要害詞：陶淵明 學人讀舊 古典文學
陶淵明代表了魏晉風采最后的遺響，他的談和諧清談相干，他的各種逸聞趣事和魏晉名流任誕、戲謔的人生立場異曲同工，他的詩歌中有諧趣之詩，陶淵明的這些風趣幽默，靜靜暗藏在他天然、隱逸的標簽下，不經意間被我們所發明。這是一個加倍生涯化的詩人、佈滿溫情的父親1對1教學，也是一個愛好談諧的伴侶，是一個可以親近的多面的陶淵明。此點值得我們深刻探討。
古今隱逸詩人之宗陶淵明在詩文中屢次展示了其作為父親的抽像與感觸感染。此中有一首寫于中年以后（有學者以為是暮年）的《責子聚會場地》詩讀之頗讓人感到滑稽風趣，詩曰：“白發被兩鬢，肌膚不復實。雖有五男兒，總欠好紙筆。阿舒已二八，怠惰故無匹。阿宣行志學，而不愛文術。雍端年十三，不識六與七共享會議室。通子垂九齡，但覓梨與栗。天運茍這般，且進杯中物。”詩的標題雖為責子，本認為是要板起面貌來說教，可詩中的描寫卻佈滿溫情與無法，滑稽與自嘲。后人對此詩的意旨多有說明，宋人黃庭堅則從詩中看到了陶淵明“豈弟慈愛，戲謔可不雅”（《書陶淵明責子詩后》）的特性。
陶潛作于年夜限將至的《挽歌》詩也被胡適稱為“滑稽的詩”（《口語文學史》），還有被朱自清稱為俳諧體的《止酒》詩，因詩中每一句都有止字被后人稱為文字游戲之作，以為乃“陶公戲筆”“昌黎《落齒詩》似效此”（邱嘉穗《東山草堂陶詩箋》）。讀這些詩，陶淵明的滑稽風趣呼之欲出，那么在詩歌中表示出風趣的陶淵明，在史乘的記錄中是不是一個風趣的人呢？謎底應是確定的。在現存關于陶潛的各類史傳中，都記錄了他的一些趣事。好比，據《宋書》記錄，陶淵明做彭澤令時，為了知足本身喝酒的愛好，“公田悉令吏種秫稻，老婆固請種秔，乃使二頃五十畝種秫，五十畝種秔”。這一行動就像率性的大人，讓人啼笑皆非。又據《宋書》《南史》等記錄，陶潛嗜酒，不論貴賤之天然訪，有酒輒設，醉了便對人說：“我醉欲眠，卿可往。”陶淵明這些逸聞，讀之常常讓人忍俊不由。后人常把這些行動回于他的真率天然放達之性格，實在這率真之中何嘗不包括了陶淵明如赤子普通的真趣與諧趣。假如我們跳脫出凡是所謂的真率放達這一評價，換一個視角，從滑稽風趣的角度來對待陶淵明這些頗讓人覺得好玩兒的行動，不回禮法約束的做法，陶淵明有如魏晉風采般的各種趣事實在質是對自我的苦守，是小我對社會采取的一種戲謔任誕的立場。
再回到陶淵明的詩歌文本中來看，陶淵明兩次在詩中提到有人賞其趣。一是《喝酒》二十首中的一首，詩中寫道：“故人賞我趣，挈壺相與至。班荊坐松下，數斟已復醉。長者混亂言，觴酌掉行次。”這里賞其趣的應當是混亂言的田夫野老。他們在松樹下席地而坐，相談甚歡，酌觴而無私，酒醉之后彼此言行掉當也無所忌憚。另一首是寫于暮年的《答龐從軍》一詩，在詩中陶潛也提到“相知何須舊，傾蓋定媒介。有客賞我趣，常常顧園林”。這里的客指龐從軍，在兩人還不非常熟習的時辰，龐從軍便很觀賞淵明的幽默或興趣，常常幫襯陶潛的住處。有注本把這兩處的趣都說明為志趣相投，志趣相投當然是一種很是廣泛的說明，沒有題目，可是在第一首詩的語境中，這個趣應當更為淺顯，由於通俗的田間長者對淵明興趣的觀賞，也許更是由於他的閑情野趣、日常之趣，甚至就是其喝酒之趣，所以才會提著酒壺逐一到來。或許也有能夠是陶淵明的幽默，不在乎禮制，其行動顯得那么奇特而風趣。總之，友人賞其趣，這個趣不只是志趣，還應當包含陶淵明的日常興趣甚至是幽默。
那么為何會有如許的日常之趣呢？由於陶淵明與伴侶們在一路除了喝酒閑談游賞外，他們還愛好做的事即是“談諧”。陶淵明在兩首詩中提到了談諧。其一即是上文所引的《答龐從軍》詩，在“有客賞我趣，常常顧園林”一句后，陶潛寫道“談諧無俗調，所說圣人篇。或稀有斗酒，閑飲自歡然”。另一首是宗旨單一的《乞食》詩：“饑來驅我往，不知竟何之。行行至斯里，叩門拙言辭，主人解余意，遺贈副虛期。談諧整天夕，觴至輒傾杯。情欣新知歡，言詠遂賦詩。”詩中描述了陶淵明因饑餓難忍出外乞食，碰到了熱忱的主人，兩人談諧整天、觴詠賦詩的場景。前一首詩中的談諧二字在各類陶詩版本中沒有異文，第二首詩的談諧二字在某些版本中作“諧語”“說話”等，可是據影宋紹熙刻本，此刻普通的通行本仍作談諧。
而對談諧的說明，古代注家較多釋為“和好之談”“說話融洽”，如龔斌師長教師的《陶淵明集校箋》、袁行霈師長教師的《陶淵明集箋注》。或釋為“清談”，如古直師長教師的《陶靖節詩箋定本》。這兩種說明當然都不錯，可是還可以有更進一個步驟的說明。《漢語年夜辭書》釋“談諧”為“說笑”義，并舉陶淵明《乞食》詩為例。簡直，從汗青文獻的語境來考核，“談諧”包括了說話的諧趣，說一些可笑的事等意思。西晉初夏侯湛在為幽默之祖西方朔畫像寫的《西方朔畫贊》中說道：“師長教師環瑋博達，思周變通，認為亂世不成以富樂也，故共享會議室薄游以取位。茍出不成以直道也，故頡抗以傲世。傲世不成以垂訓，故正諫以名節。名節不成以久安也，故滑稽以取容。”這里的贊語和《漢書·西方朔傳》相表里，西方朔在亂世中不愿只是本身富樂，所以要出仕為官，但若為官不克不及行正派之道就要傲世自力，可傲世自力卻不克不及夠垂范后人，所以要正派諷諫君主來堅持名節，可正諫卻往往惹怒君主帶來殺身貶謫之禍，不克不及久安其位，所以要用滑稽的方式委婉諷諫，來獲得君王的容忍。這里的滑稽二字在《文選》中作滑稽，而在宋代岳珂編《寶真齋法書贊》中，收有唐人摹寫的王羲之書《西方朔畫贊》，全文基礎與《文選》分歧，但滑稽二字則寫作談諧。除往版本文字的訛誤等題目，可見在前人的熟悉中，談諧與滑稽的意思多有類似。
以上舉例可讓我們井蛙之見，得知談諧一詞在歷代文獻的語境中確切包括了說笑、滑稽、可笑之義。回到陶淵明的詩歌中，陶潛與龐從軍“談諧無俗調，所說圣人篇”，可見，談諧并非是鄙俗不堪的笑話，也可以存在于正派的學術切磋中，這一點又和清談有關。據噴鼻港學者楊勇在《論清談之來源、原義、說話特點及其影響》一文中所論：“眾人皆認為清談是談《老》《莊》等學術思惟，某人物批駁；而不知清談始是談嘲；幽默笑語，供人娛心者也。然清談重心在說話。不知清談說話之特點，不克不及治清談也。且其來源既早，說話亦自具一格：諧辭切口，最見嘲調、嫚戲、徘謔之特點；幽默笑語，宜乎辨捷、能言之人之才騁也。”楊勇在文中舉了大批的例子，闡明了清談始于談嘲，清談的說話具有談諧之特征。
在陶淵明之后的歷代文獻中，談諧一詞屢屢呈現，並且多交流是和戲謔并列應用，在史傳寫到或人時，也多把談諧作為一種特殊的性情特征加以表述。如《舊唐書·王琚傳》中，王琚自述“飛丹煉藥、談諧嘲詠堪與優人比肩”，同書《喬琳傳》稱“琳倜儻疏誕、好談諧侮謔僚列”，《賀知章傳》稱賀知章“常靜默以養閑，因談諧而諷諫”，都是特殊提出此人談諧的性情特色和行動方法并加以論述。史乘中相似的記錄不乏其人。別的，在歷代文獻中，談諧還常常和文人雅集觴詠作詩相連，是文人思接千載、反映靈敏、下筆成詩背后的一種無益氣氛。如《唐佳人傳》在談到文人會議時說：“（往往文會）群賢畢集，觥籌亂飛，遇山河之佳麗，繼歡好于疇昔，良辰美景、賞心樂事于斯能并矣。況賓無盡纓之嫌，主無投轄之困，歌闌舞作，微聞噴鼻澤，冗長之禮豁略往之，王公不覺其年夜，韋布不覺其小，失色爾汝，促席談諧，吟詠繼來，揮毫驚座，樂哉！”可見，現代文人雅集往往在觴詠談諧中疏忽禮制，不受拘束揮發，從而揮毫落墨，技驚四座。談諧是文人雅集中和諧氣氛、拉近彼此間隔的一種光滑劑，是文人們放松心境、活潑思想的助力器。
（作者：王毅，系上海社會迷信院文學研討所副研討員）
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